Dergide ara

Yazı başlıkları, yazar adları ve sayı adları içinde arar. Şapka ve büyük harf fark etmez: “adalet” yazınca “Adâlet” de bulunur.

Göz atın: Sayılar · Yazarlar · Arşiv

Esrâr-⁠ı Kurâniyeden Bir Nebze

65. Sayı · 2021/1

2022

2021

2020

2019

2018

2017

2016

2015

2014

2013

2012

2011

2010

2009

2008

2007

2006

اَلَّذي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيٰوةَ لِيَبْلُوَكُمْ اَيُّكُمْ اَحْسَنُ عَمَلًا وَهُوَ الْعَزيزُ الْغَفُورُ

“O ki, hanginiz amelce daha güzeldir, diye

sizi imtihan etmek için ölümü ve hayatı yarattı.

Ve O, Azîz’dir, Gafûr’dur.”1


Sul­tan-köle her­kese ge­le­cek olan ölümle, dok­tor-hasta hiç kim­seye ebedî kal­ma­ya­cak olan ha­yatı ya­ra­tan, Allah Teâlâ’dır. O di­le­di­ğini öl­dü­rür, di­le­di­ğini de belli bir sü­reye kadar ya­şa­tır. Yani ölüm de hayat da Onun tak­di­riy­le­dir. Ondan başka hiç kimse bir baş­ka­sına ne hayat ve­re­bi­lir ne de ha­ya­tına son ve­re­bi­lir.

Ha­ya­tın ya­ra­tıl­ma­sı­nın ma­na­sını “ken­di­siyle his­setme ve ha­re­ket etme özel­li­ği­nin elde edi­le­ceği halin var edil­mesi” ola­rak açık­lar­lar. Ölüm ile hayat nefes alıp ver­mek gibi mec­bur kal­dı­ğı­mız bir şey olsa da his­ler ve ha­re­ket­ler ira­de­mize bağ­lı­dır; işte ölmek, bu his ve ha­re­ket ira­di­ye­si­nin ol­ma­yı­şı­dır. Ken­di­sine iyi­lik ve kö­tü­lük ya­pa­bilme kud­reti ve­ri­len in­sa­nın ya­ra­tı­lışı da mak­sat­sız de­ğil­dir. Bi­la­kis Allah, in­sanı im­ti­han etmek mak­sa­dıyla ya­rat­mış­tır.2 Ve bu im­ti­ha­nın ken­di­li­ğin­den çıkan so­nu­cuna göre ise her­kes yap­tığı dav­ra­nı­şın kar­şı­lı­ğını mu­hak­kak gö­re­cek­tir. Çünkü bu kar­şı­lık ol­ma­saydı, bu im­ti­ha­nın da bir an­lamı ol­mazdı.3

Başka bir de­yişle; hayat ile amel­le­rin aslı zahir ol­duğu gibi ölüm ile de âsârı zail olur.4 Do­la­yı­sıyla hayat, ken­di­siyle amel­lere kud­ret hâsıl olan; ölüm ise iyi amel­lere sebep olan bir şey­dir.5

Bu iti­barla insan için hayat, hem dün­yası hem de ahi­reti na­mına en temel ni­met­ler­den biri ad­de­dil­miş­tir. Çünkü hayat ol­ma­saydı dün­yada ni­met­ler­den is­ti­fade ede­bil­mek müm­kün ol­ma­dığı gibi ahi­rette de ebedî mü­kâ­fat diye bir şey­den bah­se­di­le­mezdi. Bu açı­dan ölüm de insan için bir nimet ola­rak gö­rül­müş­tür.6

Ölüm ve Hayatın Yaratılması

Ölü­mün ve ha­ya­tın ne key­fi­yetle bulunduğuna/yaratıldığına dair iki farklı izah ya­pıl­mış­tır. Ba­zı­ları, ölümü hayat sı­fa­tı­nın bu­lun­ma­ması şek­linde tarif ede­rek ölü­mün vü­cudî bir şey ol­ma­dı­ğını be­lirt­miş­ler­dir.7 Ehl-i sün­ne­tin ek­se­risi ise bunun tersi bir ka­naat be­nim­se­miş­ler­dir; buna göre, ölüm sırf yok­luk­tan iba­ret bir şey ol­ma­yıp hayat gibi bir mev­cu­di­yeti olan, var­lığı bu­lu­nan bir ha­di­se­dir. Yu­ka­rıda mez­kûr ayet-i ke­ri­me­nin “Ölümü ve ha­yatı ya­ra­tan…” kısmı da buna de­la­let et­mek­te­dir. Do­la­yı­sıyla ölüm de hayat gibi vü­cu­dî­dir. Çünkü ma‘dûm, mah­lûk olmaz. 8 Ay­rıca İbn Abbas’tan (r.a), bunu teyid ede­cek şöyle bir ri­va­yet de ser­de­dil­mek­te­dir:

“Allah Teâlâ, ölümü beyaz, güzel bir koç şek­linde ya­rat­mış­tır. Ölüm, her neye uğ­rasa ve her ne onun ko­ku­sunu alsa, o şey anında ölür. Allah, ha­yatı da eşek­ten büyük ka­tır­dan küçük alaca bir at şek­linde ya­rat­mış­tır. Bu hayat her neye uğ­rasa veya her ne onun ko­ku­sunu alsa, o şey anında hayat bulur.”

Birer vü­cuda sahip olan ölüm ve hayat bir­bir­le­riyle zıt olan sı­fat­ları ha­iz­dir.9 Ama ölüm ile ha­ya­tın te­ka­bü­lünü can­sız­lıkla can­lı­lık veya yok­lukla var­lık, ya­ra­tıl­makla ya­ra­tıl­ma­mak gibi bir icab10 ve selb11 te­ka­bü­lün­den say­ma­mış­lar; ha­re­ket ve sükûn, ic­tima ve if­ti­rak, kalk­makla yat­mak, açık­lıkla giz­li­lik, ge­lişle gidiş, acı ile tatlı gibi bir tezad ka­bi­lin­den ol­ması ge­rek­ti­ğini söy­le­miş­ler­dir. Zira ölen kimse, ha­yat­tan, var­lık­tan büs­bü­tün alâ­kası ke­si­le­rek yok olup git­mi­yor, öm­rü­nün hâ­sı­lına göre iyi veya kötü ola­rak diğer bir neş’ete sev­ke­di­le­rek âlî veya zelîl bir mevki almak üzere ib­ti­daen ya­ra­tan var­lığa doğru başka bir âleme gi­di­yor.12

Ölümün Hayattan Önce Zikredilmesi

Kur’an’ın icaz yön­le­rin­den bi­risi de naz­mı­nın ben­zer­siz­liği, te­li­fi­nin gü­zel­li­ği­dir. Kur’an’daki nazım gü­zel­liği hem Kur’an’ın bü­tü­nünde hem de tek tek her bir laf­zında mev­cut­tur. Yani Kur’an’da en fasih la­fız­lar, en güzel di­zi­liş ve en sahih an­lamla gel­miş­tir. Hayat reh­beri olan Kur’an-ı Kerim’in en iyi şe­kilde an­la­şıl­ması adına, ilk dö­nem­den iti­ba­ren, Kur’an-ı Ke­ri­min bu özel­liği, nazım in­ce­lik­leri üze­rinde de has­sa­ten du­rul­muş­tur. Bu iti­barla yu­ka­rı­daki mez­kûr ayette ya­ra­tıl­dığı be­lir­ti­len ölüm ve ha­ya­tın sı­ra­la­ma­sına yani “mevt”in “hayat”tan önce zik­re­dil­me­sine de ay­rıca dik­kat çe­kil­miş, bu­nunla il­gili ola­rak tef­sir ki­tap­la­rı­mızda muh­te­lif izah­lar ser­de­dil­miş­tir:

1. Âlem-i mülkte ölü­mün zâtî ve ha­ya­tın arazî ol­ma­sın­dan­dır.13

2. Cenâb-ı Hak, ölüm ile “nutfe”yi, “alaka”yı ve “mudğa”yı (in­sa­nın ya­ra­tı­lı­şın­daki ilk mer­ha­le­leri); hayat ile de, ruhun (canın) üf­len­me­sini kas­tet­miş­tir.14

3. İbn Abbas’tan (r.a) gelen bir ri­va­yete göre; Allah Teâlâ, ölüm ile dün­ya­daki ölümü; hayat ile de ebedî hayat yurdu olan ahi­ret ha­ya­tını kas­tet­miş­tir. 15

4. Ölü­münü gö­zü­nün önün­den hiç ayır­ma­yan, öle­ce­ğini hep he­saba katan kimse amele daha çok yö­ne­lir. Bu se­beple ölüm önce zik­re­dil­miş­tir. Yani ölü­mün önce söy­len­mesi, ölü­mün ve ha­ya­tın ya­ra­tılma hik­meti olan güzel amele, in­sanı daha fazla sevk et­me­sin­den do­la­yı­dır.16 Zira ölüm, kişi için mak­sat olan şey­ler içe­ri­sinde en önemli ola­nı­dır.17

5. “…siz ölü­ler idi­niz de O size hayat verdi.”18 aye­tinde na­zara ve­ril­diği üzere, ölü­mün ha­yat­tan daha önce ol­ma­sın­dan­dır.19 Fakat El­ma­lılı Hamdi Yazır bu ayet­teki ölüm­den, var­lık­tan ön­ceki yok­luğa, yani adem-i aslî olan ima­te­siz hiç­liğe işa­ret ol­du­ğunu be­lir­tir. Yani bu ayette ölüm­den son­raki ha­yata değil de yok­luk­tan son­raki ha­yata işa­ret var­dır. Do­la­yı­sıyla bu durum ki­şiyi güzel amele değil de, ha­yat­tan sonra yok­luğa sü­rük­le­ne­ceği hissi ve yeis ile bir­likte, kötü amele sü­rük­le­ye­bi­lir. As­lında ki­şiyi güzel amele teş­vik eden sa­dece ölüm dü­şün­cesi değil, ölüm­den son­raki ha­yata ina­na­rak ha­yat­tan o su­retle is­ti­fa­deyi dü­şün­mek­tir. Bu açı­dan El­ma­lılı Hamdi Efendi, “…ölümü ve ha­yatı ya­ra­tan…” ifa­de­sinde mevt­ten mu­ra­dın dünya ha­ya­tı­nın ârizî ölümü, ha­yat­tan mu­ra­dın ise ölüm­den son­raki ebedî ola­rak ta­hak­kuk ede­cek olan ahi­ret ha­yatı ol­du­ğunu an­lat­ma­nın daha doğru ola­ca­ğını be­lir­tir.20

6. Ölüm, kahr sı­fa­tı­nın bir eseri; hayat ise lütuf sı­fa­tı­nın bir ese­ri­dir. Kahr sı­fatı lütuf sı­fa­tı­nın önünde yer alır. Ni­te­kim bu, aye­tin “O Azîz ve Ğafûr’dur.” kıs­mında da aynı şe­kil­de­dir.21

“…Amelce daha güzel…” Ne Demek?

“Ölüm” ve “hayat”ın bir im­ti­han ve­si­lesi ola­rak ya­ra­tıl­dığı beyan edi­li­yor ayet-i ke­ri­mede. Ay­rıca “ölüm” ve “hayat”ın ki­şiyi “amelce daha güzel” olana sevk ede­ce­ğine dair işa­rette de bu­lu­nu­lu­yor. Peki, bun­dan kas­te­di­len nedir?

1. Farz­lar kas­te­dil­miş­tir. Yani, “Han­gi­ni­zin fa­ri­zayı (Allah’ın farz kıl­dık­la­rını) daha ek­sik­siz ya­pa­cağı hu­su­sunda sizi de­ne­mek için…”22 ma­na­sına gel­mek­te­dir.

2. İbn Acîbe ame­lin sa­dece aza­lara has ol­ma­dı­ğını, kalp­le­rin de ame­li­nin ol­du­ğunu be­lir­te­rek, bu­nunla il­gili ola­rak şu hadis-i şe­rifi nak­le­der: “Allah han­gi­ni­zin daha akıllı ol­du­ğunu, Allah’ın haram kıl­dığı şey­ler­den daha fazla ka­çın­dı­ğını ve Allah’ın ta­a­tine daha fazla koş­tu­ğunu de­ne­mek için ölümü ve ha­yatı ya­rattı.”23

Fah­red­din Râzî de bu hadis-i şe­rifi zik­ret­tik­ten sonra, “güzel amel”in “mü­kem­mel akıl” diye tef­si­ri­nin müm­kün ol­du­ğunu; ne­ti­cede ame­lin, akla varıp da­yan­dı­ğını; do­la­yı­sıyla da kimin aklı daha tam ise, onun ame­li­nin en güzel ola­ca­ğını be­lir­tir.24

3. Bu, “han­gi­ni­zin ameli daha ih­laslı ve daha doğru…” de­mek­tir. Çünkü amel, ih­lasla olur, ama doğru ol­mazsa, mak­bul sa­yıl­maz. Aynen bunun gibi, amel doğru olur, ama ih­laslı olmaz ise yine kabul edil­mez. O halde amel­le­rin halis olanı, Allah rı­zası için ya­pı­lanı; doğru olanı da sün­nete uygun ola­rak ya­pı­la­nı­dır.25 Bu yüz­den Allah Teâlâ, ri­yâ­kar­la­rın ve mü­na­fık­la­rın amel­le­rini mak­bul say­ma­mış­tır.

4. Ri­va­yet edil­di­ğine göre, Ab­dul­lah b. Abbas (r.a), Hasan-ı Basrî ve baş­ka­ları, “Han­gi­ni­zin dünya hu­su­sunda daha çok zühd sa­hibi ol­duğu…” ma­na­sını ver­miş­tir.26

5. Bahru’l-Medîd’de, bu ayet-i ke­rime ile ala­kalı İmam Ku­şeyrî’den şöyle bir izaha yer ve­ri­lir: “Allah, kul­la­rını sı­kıntı anında sab­re­dip et­me­ye­ce­ğini, ni­mete ka­vu­şunca da şük­re­dip et­me­ye­ce­ğini de­ne­mek, yani or­taya çı­kar­mak için ölümü ve ha­yatı ya­rattı.”27

İs­mail Hakkı Bur­sevî âyet-i ke­rî­mede iyi­li­ğin in­sana isnat edil­di­ğine dik­kat çeker. Yani ki­şi­nin, ameli iyi ol­duk­tan sonra gö­rü­nüm açı­sın­dan in­san­la­rın en çir­kini olsa bile o kimse iyi­ler­den; ameli kötü ol­duk­tan sonra da gö­rü­nüm açı­sın­dan in­san­la­rın en iyisi olsa bile o kimse çir­kin­ler­den sa­yı­lır. İs­mail Hakkı Bur­sevi bu nok­tada iyi ve kö­tü­nün nasıl bi­li­ne­bi­le­ceği ile ala­kalı şu na­kilde bu­lu­nur: “İyi, ancak şe­riat sa­ye­sinde bi­li­nir. Şe­ri­a­tın iyi de­diği şey iyi, kötü de­diği de kö­tü­dür.

“ve O Azîz’dir, Ğafûr’dur.”

Bu im­ti­han dün­ya­sında, pey­gam­ber­ler ha­ri­cinde, hiç kimse ha­ta­dan, gü­nah­tan ârî de­ğil­dir. Kimi gü­na­hına ıs­rarla devam ede­rek is­yana düşer, kimi de tevbe ede­rek ba­ğış­la­nan­lar züm­re­sine dâhil olur. Allah Zül­ce­lâl ve Te­kad­des Haz­ret­leri ise, ken­di­sine karşı ge­len­ler­den in­ti­kam al­makta Azîz; tevbe eden­lere karşı da Ğafûr’dur.28 Ay­rıca “O ﷻ, kötü amelde bu­lu­nan­la­rın, ken­di­sini acze dü­şü­re­me­ye­cek de­re­cede Azîz’dir, Gâlib’dir.”29

Fah­red­din Râzî (rah­me­tul­lahi aleyh) ayet-i ke­ri­me­nin bu kıs­mında aynı za­manda Allah Teâlâ’nın kud­ret ve il­mi­nin var­lı­ğına de­lil­ler ol­du­ğunu be­lir­tir. Zira Allah Teâlâ’nın her­kese, yap­tı­ğı­nın kar­şı­lı­ğını, gerek mü­kâ­fat, ge­rekse ceza ola­rak tas­ta­mam ve­re­bil­mesi için mut­laka tam ve mü­kem­mel kud­rete; itaat ede­nin kim, isyan ede­nin kim ol­du­ğunu bi­le­bil­mesi, böy­lece de hak edene, hak­kını ver­mede hata et­me­mesi için mut­laka tam ve mü­kem­mel bir ilme sahip ol­ması ge­re­kir.30

  1. Mülk, 67/2. ↩︎
  2. Ebû Ca‘fer et-Taberî, Câmiu’l-Beyân fi Te’vîli’l-Kur’ân, Müessesetü’r-Risâle, 1420, c. 23, s. 505. ↩︎
  3. Mevdûdî, Tefhimü’l-Kur’ân, Tercüme kurulu, Editör: Ali Bulaç, İnsan Yayınları, İstanbul, 2005, c. 6, s. 416. ↩︎
  4. Fahreddin Râzî, Mefâtihu’l-Ğayb, Dâru İhyâu’t-Türâsi’l-Arabî, Beyrut, 1420, c. 30, s. 580; İsmail Hakkı Bursevî, Rûhu’l-Beyân, Dâru’l-Fikr, Beyrut, c. 10, s. 75. ↩︎
  5. Kemâleddin Abdürrezzak b. Ahmed Kâşânî, Te’vîlü’l-Kur’ân, Tercüme: Ali Riza Doksanyedi, Ankara, 1988, c. 3, s. 191. ↩︎
  6. Ebu’l-Bereket en-Nesefî, Medâriku’t-Tenzîl ve Hakâiki’t-Tenzîl, Dâru’l-Kalemi’t-Tayyib, Beyrut, 1419, c. 3, s. 510. ↩︎
  7. Râzî, c. 30, s. 579. ↩︎
  8. İsmail Hakkı Bursevî, c. 10, s. 75; Şihâbüddin Âlûsî, Rûhu’l-Meânî, Dâru’l-Kütübi’l-İlmiye, Beyrut, 1415, c. 15, s. 5. ↩︎
  9. Râzî, c. 30, s. 579; Ebu’s-Suud Efendi, İrşâdu’l-Akli’s-Selîm ilâ Mezâya’l-Kitâbi’l-Kerîm, Dâru İhyâu’t-Türâsi’l-Arabî, Beyrut, c. 9, s. 2. ↩︎
  10. Birbirinin zıddı olan iki kelime için kullanılmaktadır. ↩︎
  11. Aynı fiilin olumlu ve olumsuz kipleri için kullanılmaktadır. ↩︎
  12. Elmalılı Hamdi Yazır, Hak Dini Kur’an Dili, Zehraveyn Yayıncılık, İstanbul, c. 8, s. 180. ↩︎
  13. Kâşânî, c. 3, s. 191; İsmail Hakkı Bursevî, c. 10, s. 75. ↩︎
  14. Mukâtil b. Süleyman, Tefsîru Mukâtil b. Süleyman, Dâru İhyâu’t-Türâs, Beyrut, 1423, c. 4, s. 589. ↩︎
  15. Râzî, c. 30, s. 579 ↩︎
  16. Ebu’s-Suud, c. 9, s. 2-3; İbn Acîbe, el-Bahru’l-Medîd fî Tefsîri’l-Kur’âni’l-Mecîd, 1419, c. 7, s. 92. ↩︎
  17. Zemahşerî, el-Keşşâf, an Hakâiki Ğavâmızı’t-Tenzîl, Dâru’l-Kitâbi’l-Arabî, Beyrut, 1407 c. 4, s. 575. ↩︎
  18. Bakara, 2/28. ↩︎
  19. Beyzâvî, Envâru’t-Tenzîl ve Esrâru’t-Te’vîl, Dâru İhyâu’t-Türâsi’l-Arabî, Beyrut, 1418, c. 5, s. 228. ↩︎
  20. Elmalılı Hamdi Yazır, c. 8, s. 181. ↩︎
  21. Nesefî, c. 3, s. 511. ↩︎
  22. Mukâtil, c. 4, s. 389. ↩︎
  23. Zemahşerî, c. 4, s. 575; Beyzâvî, c. 5, s. 228. ↩︎
  24. Râzî, c. 30, s. 581. ↩︎
  25. Zemahşerî, c. 4, s. 575; İsmail Hakkı Bursevi, c. 10, s. 77. ↩︎
  26. Râzî, c. 30, s. 581; İbn Acîbe, c. 7, s. 92. ↩︎
  27. İbn Acîbe, c. 7, s. 92. ↩︎
  28. Mukâtil b. Süleyman, c. 4, s. 389. ↩︎
  29. Zemahşerî, c. 4, s. 575-576. ↩︎
  30. Râzî, c. 30, s. 581. ↩︎