Dergide ara

Yazı başlıkları, yazar adları ve sayı adları içinde arar. Şapka ve büyük harf fark etmez: “adalet” yazınca “Adâlet” de bulunur.

Göz atın: Sayılar · Yazarlar · Arşiv

Naklin Karşısında Aklın Acizliği

47. Sayı · 2017/3

2022

2021

2020

2019

2018

2017

2016

2015

2014

2013

2012

2011

2010

2009

2008

2007

2006

İslam’da de­lil­ler, bil­gi­nin kay­nağı ba­kı­mın­dan naklî delil ve aklî delil şek­linde ikiye ay­rı­lır. Naklî delil, olu­şu­munda müç­te­hi­din kat­kısı ol­ma­yan (rey ve akıl bu­lun­ma­yan), bütün ön­cül­leri nakle da­ya­nan de­lil­dir. Bir diğer ifa­deyle Vahiy (Kitap ve Sün­net)’dir. Aklî delil ise naklî delil ile bağ­lan­tılı ol­makla bir­likte, aklî mu­ha­keme ve be­şerî yo­ru­mun ağır­lıkta ol­duğu, bütün ön­cül­leri akla da­ya­nan de­lil­dir. Diğer bir ifa­deyle Akıl ve Duyu Or­gan­ları (Ha­vass-ı Se­lime)’dır.

Akıl sa­hip­leri Kur’ân’da övül­müş ve müj­de­le­nen in­san­lar ara­sında sa­yıl­mış­tır.1 Ülü’l-elbâb, çok akıllı olan­lar için kul­la­nı­lan bir ifa­de­dir ve Kur’ân’da 16 defa geç­mek­te­dir. Akıl sa­hip­le­rine ses­le­ne­rek Allah’a karşı gel­mek­ten sa­kı­nıl­ması em­re­dil­miş2; ancak akıl sa­hip­le­ri­nin, ger­çek­leri an­la­ya­bi­le­ceği3, öğüt ala­cağı4 ve Kur’ân’ın, akıl sa­hip­leri öğüt alsın diye gön­de­ril­diği5 bil­di­ril­miş­tir.

Âyet­lerde de gö­rül­düğü üzere Kur’ân akıl üze­rinde çok dur­muş, aklın vah­yin ışı­ğında şe­kil­len­me­sini is­te­miş­tir. Çünkü akıl, cüz’î bir ira­de­nin, vahiy ise küllî bir ira­de­nin ürü­nü­dür. Vahiy ol­ma­dan akıl ger­çek iş­le­vini ye­rine ge­ti­re­mez. Akıl; ima­nın ve İslam’ın em­rinde en büyük ni­met­tir. Ama aklı vahye değil de vahyi akla uy­dur­maya ça­lı­şır­sak bu da sebeb-i fe­la­ke­ti­miz olur.

Kur’ân âyet­le­rini akla uy­ma­dığı için tevil etmek, ha­dis­leri akıl ve man­tığa uy­ma­dığı ge­rek­çe­siyle ayık­la­mak, ele­mek ya da kabul et­me­mek aklın ya­nıl­maz­lı­ğını kabul edip onu put­laş­tır­mak olur. Her insan kendi akı­lını be­ğe­nir. Her ak­lını be­ğe­nen, akla uygun de­ğil­dir diye bir ha­disi red­detse, bir âyeti tevil etse eli­mizde ne hadis kalır ne de din…

Gü­nü­müz in­sanı artık bir­çok şeyi bi­lim­sel ve­ri­lere göre de­ğer­len­dir­mek­te­dir. Bi­li­min onay­la­dığı şeyi doğru kabul et­mek­te­dir. Unu­tul­ma­ma­lı­dır ki bilim, vah­yin ge­ri­sin­den gel­mek­te­dir. Bugün için bizim ak­lı­mıza yat­masa bile, Pey­gam­be­ri­miz’in yap­tığı her dav­ra­nı­şın, söy­le­diği her sözün fay­da­sını ve hik­me­tini ancak bilim or­taya çı­kar­dıkça kabul et­mi­şiz. Mis­vağı za­ma­nında odun par­çası ola­rak gö­ren­ler, bi­li­min kırk kadar fay­da­sını ispat et­me­sin­den sonra an­la­ya­bil­di­ler on­daki hik­meti. Tıpkı sağ ta­rafa yat­ma­nın kal­bin rit­mini dü­zen­le­di­ğini; suyu üç yu­dumda ve otu­ra­rak iç­me­nin mi­de­nin iş­le­yi­şini ra­hat­lat­tı­ğını; sabah na­ma­zın­dan sonra yat­ma­ma­nın ve öğle vakti yarım sa­atle bir saat ara­sında uyu­ma­nın (kay­lûle), günü ve­rimli ve dinç bir şe­kilde ge­çir­meye yar­dımcı ol­du­ğunu; yemek yer­ken mi­deye yemek, su ve ha­vayı eşit şe­kilde dol­dur­ma­nın bir­çok has­ta­lığı en­gel­le­di­ğini bi­li­min ispat et­mesi gibi… Bilim ispat edene kadar ha­dise de âyete de hep şüphe ile bak­mış, akıl ve man­tı­ğı­mız onu kav­ra­ya­ma­dığı için red­det­mi­şiz.

Rab­bim bu ko­nuda da “Hayır, onlar il­mini kav­ra­ya­ma­dık­ları ve açık­la­ması gel­me­yen şey­leri ya­lan­la­dı­lar. Ken­di­le­rin­den ön­ce­ki­ler de böy­lece ya­lan­la­mış­lardı. Bak za­lim­le­rin sonu nasıl oldu.”6 bu­yu­rur. Aklın kav­ra­ya­ma­dı­ğını red­de­de­nin zalim ol­du­ğunu ve za­lim­le­rin so­nu­nun da fe­la­ketle so­nuç­la­na­ca­ğını bize bil­dir­miş­tir.

Akıl, bir ha­disi kav­ra­ya­mı­yorsa, bu­güne kadar gelip geçen akıl­lar bu ko­nuda neler söy­le­miş, onlar nasıl izah etmiş diye şerh­lere ba­kı­lır, başka akıl­lar­dan fay­da­la­nı­lır. “Yok, benim geç­mi­şin il­mine gü­ve­nim yok.” di­yor­san o zaman otu­rup te­ker­leği ye­ni­den keş­fe­de­rek işe başla…

  1. Zümer, 39/17-18. ↩︎
  2. Bakara, 2/197. ↩︎
  3. Bakara, 2/269; Âl-i İmrân, 3/7. ↩︎
  4. Ra‘d 13/19; Zümer, 39/9. ↩︎
  5. İbrâhîm, 14/52; Sâd, 38/29. ↩︎
  6. Yûnus 10/39. ↩︎