Dergide ara

Yazı başlıkları, yazar adları ve sayı adları içinde arar. Şapka ve büyük harf fark etmez: “adalet” yazınca “Adâlet” de bulunur.

Göz atın: Sayılar · Yazarlar · Arşiv

Hanefî Mezhebinin Asr-⁠ı Saâdete Uzanan Hikâyesi

60. Sayı · 2019/4

2022

2021

2020

2019

2018

2017

2016

2015

2014

2013

2012

2011

2010

2009

2008

2007

2006

Bir mez­hebe mün­te­sip ol­du­ğunu söy­le­yen ki­şi­nin her şey­den önce genel ola­rak “mez­heb”in ne an­lama gel­diği ve ih­tiva et­tiği bi­ri­ki­min nasıl oluş­tuğu ko­nu­sunda fikir sa­hibi ol­ması ge­re­kir. Bil­giye ulaş­ma­nın çok kolay ol­duğu ve en mü­sel­lem ha­ki­kat­le­rin bile sor­gu­la­maya tabi tu­tul­duğu mo­dern çağda bu ge­rek­li­lik ken­di­sini her za­man­kin­den daha fazla his­set­tir­mek­te­dir. Bu ko­nuda en azın­dan ana hat­la­rıyla bilgi sa­hibi ol­ma­mı­zın biz­lere fay­dası yad­sı­na­maz. En ba­si­tin­den mez­hebi salt ev­velki in­san­la­rın keyfî yo­rum­la­rın­dan iba­ret gibi görme ce­ha­le­tine düş­mek­ten emin olu­ruz.

Mez­hep­le­rin birer ilmi ekol ola­rak te­za­hürü h. IV. yüz­yı­lın baş­la­rına te­ka­bül eder. IV. yüz­yıla kadar devam eden ted­ris fa­a­li­yet­leri hal­ka­lar­daki ta­le­be­le­rin ve tâ­bi­le­ri­nin çok­luğu nis­pe­tinde mü­es­se­se­leş­miş­ler­dir. İmam Evzâî, Süf­yân-ı Sevrî, Leys b. Sa‘d gibi ted­vin edil­me­diği yahut tâ­bi­leri kal­ma­dığı için mez­hep­leri gü­nü­müze kadar ulaş­ma­yan bir­çok müc­te­hid var­dır.

Tarih bo­yunca in­san­la­rın şe­ri­ata mu­va­fık amel­leri en doğru şe­kilde icra ede­bil­me­leri nok­ta­sında mez­hep­ler mühim bir va­zife ifa et­miş­ler­dir. Fakat mo­dern dö­neme ge­lin­di­ğinde şer‘î ah­kâ­mın hu­kukî sa­hada tat­biki müm­kün ol­ma­dı­ğın­dan, mez­hep­le­rin icra et­tiği va­zife de tam ola­rak an­la­şı­la­ma­mak­ta­dır. Zira hukuk, sa­nı­la­nın ak­sine du­ra­ğan değil, aktif bir ya­pıya sa­hip­tir. Bugün ise belli bazı fa­a­li­yet­le­rin dı­şında mez­hep­ler hemen hemen ha­ya­tı­mızda yok gi­bi­dir.

Mez­hebi oluş­tu­ran me­sâil ve ic­ti­had­la­rın mes­net­siz birer yorum ol­duğu dü­şü­nül­me­me­li­dir. Aksi tak­dirde her­kes ken­dince bir yorum yap­maya muk­te­dir olur. Bugün Kur’ân-ı Kerîm’in me­a­lini oku­yan ken­dine göre bazı çı­ka­rım­larda bu­lu­na­bi­lir. Bunun yol aça­cağı en vahim sonuç ise yüz­lerce nef­sânî din an­la­yı­şı­nın or­taya çık­ması ola­cak­tır. İşte tam bu­rada Pey­gam­ber Efen­di­mi­zin sün­net-i se­niy­yesi mühim bir va­zife ifa et­mek­te­dir. Ke­lâ­mul­lâh’ta yer alan ve ger­çekte ne ma­naya gel­diği an­la­şı­la­ma­yan (müc­mel, müb­hem ve muh­te­mel) la­fız­lar sün­net-i Nebî ile tef­sir, teb­yîn ve tayîn edi­le­rek or­taya sa­yı­sız din an­la­yı­şı­nın çık­ma­sı­nın önü ka­pa­nır. Ashâb-ı kirâm ve on­ları takip eden İslam âlim­leri Ra­sû­lul­lah’ın (s.a.v) sün­ne­tine it­ti­bâyı “Pey­gam­ber size ne ver­diyse onu alın ve size neyi ya­sak­la­dıysa ondan sa­kı­nın.”1 ayeti ge­reği Allah Teâlâ’ya ita­a­tin bi­za­tihi ken­disi ola­rak gör­müş­ler­dir. Bu ko­nuda on­la­rın da­ya­nağı “Kim Rasûl’e itaat ederse Allah’a itaat etmiş olur.”2 aye­tinde de açıkça ifade edi­len ha­ki­kat­ler­dir. Kur’an ile Pey­gam­ber Efen­di­miz ara­sın­daki bu ay­rıl­maz ir­ti­bat ne­de­niy­le­dir ki sün­net-i Nebî, Kur’ân-ı Kerîm’le be­ra­ber İslam hu­ku­ku­nun aslî şer’î de­lil­le­rin­den sa­yıl­mış­tır. Zaten Pey­gam­ber Efen­di­miz’e iman etmek onun ge­tir­dik­le­rine iman ve ita­ati ge­rek­ti­rir. Ona itaat ise onun kavlî, fiilî ve tak­rirî sün­ne­tine it­tibâ ile ta­hak­kuk eder. Sün­nete it­tiba, Kur’ân-ı Kerîm’de sükût edi­len ko­nu­larda onun inşâî hü­küm­le­rine de uy­mayı ge­rek­ti­rir. Aksi halde Pey­gam­bere iman et­me­nin ma­nası olmaz. Bu ne­den­le­dir ki ashâb-ı kirâm sün­nete it­tibâ ko­nu­sunda azami gay­ret sarf et­miş­ler­dir.

Halkadan Halk’a Hanefî Mezhebi

Mez­hep­ler, ca­mi­lerde cem olan ta­le­be­le­rin ho­ca­la­rı­nın et­ra­fında oluş­tur­duk­ları hal­ka­la­rın ka­bule maz­har ol­ması ve adeta kar­topu gibi bü­yü­ye­rek ge­liş­mesi ile te­şek­kül eden ya­pı­lar­dır. Bun­lar­dan büyük ço­ğun­luğu ise farklı ne­den­lerle gü­nü­müze ulaş­ma­mış­tır. Pey­gam­ber Efen­di­miz dö­ne­minde baş­la­yan bu fa­a­li­yet­ler ashâb-ı kirâm, tâ­biîn ve tebe-i tâ­biîn âlim­le­ri­nin ders hal­ka­la­rıyla devam et­miş­tir. Bu hal­ka­la­rın büyük al­lâ­me­leri ho­ca­la­rın­dan öğ­ren­dik­leri ilmi ve usûlü ken­di­sin­den son­ra­ki­lere ak­tar­mış­lar­dır. Bu fa­a­li­yet­le­rin devam et­tiği Mekke, Me­dine, Kûfe ve Basra gibi şe­hir­lerde ciddi bir ilim ve kül­tür or­tamı oluş­muş­tur.

Haz­ret-i Ömer Efen­di­miz ta­ra­fın­dan ku­ru­lan Kûfe şeh­rin­deki ders hal­kası, et­ki­sini gü­nü­müze kadar devam et­ti­ren ders hal­ka­la­rın­dan­dır. Bu hal­ka­nın ba­şında bu­lu­nan zât ise, bir­çok kez Pey­gam­ber Efen­di­miz’in med­hine maz­har olan büyük sa­hâbî Ab­dul­lah İbn Mes‘ûd’dur. Bunun ya­nında tâ­bi­î­nin bü­yük­le­rin­den Mes­rûk b. Ecda‘’ın “Hz. Mu­hamm­med (s.a.v) ve as­ha­bı­nın ilmi Ali ve İbn Mes‘ûd’da ni­ha­yet bul­muş­tur.” ifa­de­leri Ab­dul­lah İbn Mes‘ûd’un ilmî de­rin­li­ğini or­taya koy­ması açı­sın­dan önem­li­dir.3

Ab­dul­lah İbn Mes‘ûd, Haz­reti Osman Efen­di­miz’in hi­la­fe­ti­nin son­la­rına kadar Kûfe eh­line mu­al­lim­lik yap­mış­tır. Ni­te­kim ilim eh­lin­den ba­zı­ları, onun ve as­hâ­bı­nın ye­tiş­tir­diği ta­le­be­le­rin sa­yı­sı­nın yak­la­şık ola­rak dört bine ulaş­tı­ğın­dan söz et­mek­te­dir.4 Mez­hep­leri oluş­tu­ran bi­ri­ki­min ze­mi­nini işte bu hal­ka­larda tar­tı­şı­lan fıkhî me­se­le­ler oluş­tur­muş­tur. Bu nok­tada şu hu­susu özenle vur­gu­la­mak ge­re­kir ki, İmam-ı Azam Ebû Ha­nîfe (r.a), kök­leri tâ­biîn ve sa­hâbe ne­sil­leri üze­rin­den Pey­gam­ber Mek­tebi’ne kadar uza­nan köklü bir ilmî ge­le­ne­ğin kendi dö­ne­min­deki en önemli vâ­ri­si­dir. Zira o her ne kadar tah­sil ha­yatı bo­yunca pek çok âlim­den is­ti­fade etmiş olsa da, as­lında ilmî mi­ra­sını esas iti­ba­riyle on sekiz yıl ya­nında kal­dığı Ham­mâd b. Sü­ley­man’a borç­lu­dur. Ham­mad b. Sü­ley­man’ın ho­cası ise İb­ra­him en-Nehaî, onun ho­cası da Al­kame b. Kays’tır. Al­kame ise, Rasûl-i Ekrem’in gü­zide sa­hâ­bî­le­rin­den Ab­dul­lah İbn Mes‘ûd’un en seç­kin ta­le­be­si­dir. Gö­rül­düğü üzere, İmam Azam Efen­di­mi­zin ilmi, kay­nak ola­rak isim­leri geçen ho­ca­ları üze­rin­den Ab­dul­lah İbn Mes‘ud’a ondan da Pey­gam­ber Efen­di­miz’e ulaş­mak­ta­dır.

Hanefî Mezhebi’nin Tedvin ve Tedrîsi

İmam Azam Efen­di­miz, Ham­mad b. Sü­ley­man’dan sonra onun hal­ka­sı­nın ba­şına ge­çe­rek ve­fa­tına kadar otuz yıl bo­yunca ta­lebe ye­tiş­tir­miş­tir. Ri­ya­set et­tiği kırk ki­şi­den olu­şan ders hal­ka­sında me­se­le­ler tar­tı­şı­la­rak hükme bağ­la­nır ve kâ­tip­ler ta­ra­fın­dan kay­de­di­lirdi. Bu hal­ka­daki kâ­tip­ler­den biri de ta­le­besi Ebu Yusuf’tur. Bir diğer ta­le­besi İmam Mu­ham­med eş-Şey­bânî, Ebu Yusuf’tan da is­ti­fade ede­rek yaz­dığı eser­lerle mez­he­bin ted­vi­ni­nin baş mi­marı ol­muş­tur.

İbn Âbi­din Haz­ret­le­ri­nin fıkıh il­mi­nin ted­vi­nine dair nak­let­tiği teş­bih bize “mez­heb” hak­kında kıy­metli bil­gi­ler ve­rir­ken, Ha­nefî mez­he­bi­nin ted­vin sü­re­cine de ışık tut­mak­ta­dır: Fıkıh ilmi ekmek gi­bi­dir. Bu ilmin to­hu­munu Ab­dul­lah İbn Mes‘ûd ekti, Al­kame su­ladı, İb­ra­him en-Nehaî hasad etti, Ham­mad b. Sü­ley­man har­man­ladı, İmam Azam öğüttü, Ebu Yusuf hamur yaptı ve İmam Mu­ham­med ise ekmek yaptı. İn­san­lar da onun ek­me­ğin­den ye­mek­te­dir­ler.5

Ha­nefi mez­he­bi­nin pren­sip­le­rini biz­lere ulaş­tı­ran en aslî unsur Ebu Ha­nife’nin öğ­ren­ci­le­rin­den Ebu Yusuf ve Şey­bânî’nin kavil ve ya­zı­la­rı­dır. Mez­he­bin ku­rucu me­tin­leri İmam Mu­ham­med’in altı ese­rin­den mü­te­şek­kil olan ve İmam Azam’a ai­di­ye­tinde sıh­hat prob­lemi ol­ma­yan gö­rüş­leri ih­tiva eden Za­hirü’r-ri­vâye eser­le­ri­dir. Bun­la­rın ya­nında İmam Mu­ham­med’in söz ko­nusu altı eseri dı­şın­daki te­li­fatı ile Ebu Ha­nife’nin diğer ta­le­be­le­ri­nin ken­di­sine ve as­ha­bına nis­bet et­tik­leri ka­vil­leri hâvi eser­ler de var­dır ki bun­lar li­te­ra­türde Nâ­dirü’r-ri­vâye ya da Gayr-ı za­hirü’r-ri­vâye adıyla anı­lır­lar. Ha­nefi mez­he­bi­nin omur­ga­sını bu eser­ler oluş­tur­mak­ta­dır. Ha­nefi mez­he­bini öğ­ren­mek is­te­yen bir kimse ön­ce­likle Za­hirü’r-ri­vâye gö­rüş­leri ih­tiva eden bu eser­leri oku­ması ve ez­ber­le­mesi ge­re­kir.

Mez­he­bin te­şek­kü­lünü ta­mam­la­dığı hicrî VI. asrın ar­dın­dan Ha­nefî ulemâ o dö­neme kadar oluş­muş fıkhî bi­ri­kimi özlü bir bi­çimde içe­ren ve genel ola­rak muh­ta­sar adı ve­ri­len eser­ler ka­leme al­mış­lar­dır. Böy­lece ku­rucu me­tin­lerde yer alan da­ğı­nık ka­vil­ler be­lirli bir in­si­cam ve nizam dâ­hi­linde bir araya ge­ti­ri­le­rek derli topu me­tin­ler inşa edil­miş­tir. Bu me­tin­ler İslâm dün­ya­sı­nın çe­şitli böl­ge­le­rin­deki med­re­se­lerde ders müf­re­dat­la­rına gir­miş ve fıkıh eği­ti­minde yüz­lerce yıl oku­tu­lan eser­ler ha­line gel­miş­ler­dir. Bu eser­lere, Ku­dûri’nin el-Muh­ta­sar’ı, Sad­rüş­şe­rîa’nın Şerhû’l-Vi­kâye’si, ve Mer­gî­nânî’nin el-Hi­daye’si gibi gü­nü­müz med­re­se­le­rinde de oku­tu­lan eser­leri örnek gös­te­re­bi­li­riz.

Ge­li­şen ha­di­se­ler ve de­ği­şen şart­lar Vâ­kıât, Ne­vâ­zil ya da Fe­tâva diye tabir edi­len bir li­te­ra­türü do­ğur­muş­tur. Bu tür fıkıh ki­tap­ları, mez­he­bin ku­rucu imam­la­rı­nın ic­ti­had­la­rını esas ala­rak, mez­hep mes­le­ki­nin pren­sip­leri dâ­hi­linde yet­kin fa­kih­le­rin-me­şâ­yı­hın son­ra­dan mey­dana gelen olay­lara ver­dik­leri ce­vap­lar­dır. Gü­nü­müz ehl-i sün­net âlim­le­ri­nin fet­va­ları da bu ede­bi­ya­tın de­vamı ola­rak de­ğer­len­di­ri­le­bi­lir. Unu­tul­ma­ma­lı­dır ki, bin dört yüz yıl­dır İslam alim­le­ri­nin gay­ret ve ça­ba­la­rı­nın amacı, murad-ı ilâ­hîyi en doğru şe­kilde an­la­yıp Allah Teâlâ’nın ya­sak­la­dığı şey­ler­den ka­çın­mak ve em­ret­tiği şey­leri yap­mak­tan iba­ret­tir. Bi­ti­rir­ken bir kez daha vur­gu­la­makta yarar var: Mez­heb, sa­nıl­dığı gibi ule­ma­nın, Kur’an-ı Kerim’i ve hadîs-i şe­rîf­leri şahsî arzu ve he­ves­leri doğ­rul­tu­sunda yo­rum­la­ya­rak ulaş­tık­ları gö­rüş­ler bü­tünü de­ğil­dir; ak­sine mez­hep, nü­büv­vet pı­na­rın­dan çağ­la­yan ve Allah Ra­sûlü’nün “en ha­yırlı ne­sil­ler” müj­de­sine maz­har olmuş sa­hâbe, tâ­biîn ve tebe-i tâ­biîn âlim­le­ri­nin üstün gay­ret­le­riyle ge­liş­miş olan köklü bir ilmî mi­ra­sın adı­dır.

  1. Haşr, 59/7. ↩︎
  2. Nisa, 4/80. ↩︎
  3. el-Kevserî, Muhamed Zahid, Fıkhu Ehli’l-Irâk ve hadîsuhum, thk. Abdülfettah Ebu Gudde, 43. ↩︎
  4. el-Kevserî, Muhamed Zahid, Fıkhu Ehli’l-Irâk ve hadîsuhum, thk. Abdülfettah Ebu Gudde, 41. Muhakkık, İmam Serahsi’nin bu sayıyı el-Mebsûd isimli eserinde dile getirdiğini ifade etmektedir. ↩︎
  5. İbn Âbidîn, Reddü’l-Muhtâr ale’d-Dürri’l-Muhtâr, İstanbul: Dersaadet, 1324, I/46. ↩︎