Dergide ara

Yazı başlıkları, yazar adları ve sayı adları içinde arar. Şapka ve büyük harf fark etmez: “adalet” yazınca “Adâlet” de bulunur.

Göz atın: Sayılar · Yazarlar · Arşiv

Müslümanın Şahsiyeti ve Ahlâkı 2

27. Sayı · 2012/3

2022

2021

2020

2019

2018

2017

2016

2015

2014

2013

2012

2011

2010

2009

2008

2007

2006

  1. PLANLI VE PROGRAMLI ÇALIŞMAK

Za­mana galip ol­ma­yan­lar iş­le­rine galip ol­ma­yan­lar­dır. Za­mana galip olmak za­manı plân­la­makla baş­lar, uy­gu­la­makla devam eder ve de­net­le­mekle esas mak­sat elde edi­lir. Esas mak­sat ve­rim­dir, se­me­re­dir, eser­dir. Hakk’a kul­luk ve halka in­san­lık ya­pa­bil­mek için ömrü, za­manı plân­la­mak ge­re­kir. Mü’minin âdeti Allah’ın âde­ti­dir. Mü’min daima Allah’ın ah­lâ­kıyla ah­lâk­lan­maya dik­kat et­me­li­dir. Allah’ın ilk ya­rat­tığı bize nis­betle ilk yap­tığı ka­deri tes­bit için yani plânı yap­mak için ka­lemi ya­rat­ma­sı­dır. Bu ko­nuda Hz. Pey­gam­ber (s.a.v):

“Şüp­he­siz Allah’ın ya­rat­tığı şeyin ilki ka­lem­dir. (Allah Teâlâ ka­leme): Yaz! bu­yurdu. (Kalem): Ne ya­za­yım? dedi. Allah Teâlâ: Ka­deri yaz; olanı ve ebede dek ola­cak her şeyi yaz! bu­yurdu”1 bu­yur­muş­tur.

Diğer hadîs-i şe­rîfte de Allah’ın gök­leri ve yer­leri yani kâ­i­nâtı ya­rat­ma­dan elli bin sene önce ya­ra­tı­la­cak her şeyin plâ­nını yap­tığı bil­di­ril­miş­tir.2

Zaman; ha­ya­tın, ömrün ken­di­si­dir. Ana ser­maye za­man­dır. İşte bu ser­ma­ye­nin kıy­me­tini bil­mek ge­re­kir. Za­manı de­ğer­len­dir­mek de­ğerli işler yap­makla olur.

Dün­yada plân­lar, in­sa­nın dün­ya­daki ko­nu­muna göre ya­pıl­ma­lı­dır. İnsan bu dün­yada yol­cu­dur. İn­sa­nın dün­yada ka­la­cağı süre bir yol­cu­nun yol­cu­luk sı­ra­sında ko­nak­lama sü­resi ka­dar­dır. Bu ko­nak­lama sü­re­sinde de ebedî olan cen­net ka­za­nı­la­cak­tır. Bu kısa za­manı be­re­ketli ve fay­dalı bir şe­kilde de­ğer­len­di­re­bil­mek için za­ma­nı­mızı plân­la­ma­mız ge­re­kir. Ab­dul­lah b. Ömer (r.a) şöyle de­miş­tir: Ra­sû­lul­lah (s.a.v) benim om­zumu tuttu ve bana:

“Dün­yada tıpkı bir garip hatta bir yolcu gibi ol/davran.”bu­yurdu.

Ab­dul­lah b. Ömer (r.a) de şöyle der­miş:

“Ak­şama ka­vuş­tu­ğunda sa­bahı bek­leme (hemen yürü, za­ma­nım yok deme, durma)! Sa­baha çık­tı­ğında da ak­şamı bek­leme (nasıl olsa daha genç­sin, hele vakit var deme, ağ­zını ayırma)! Sağ­lıklı gün­le­rinde, has­ta­la­na­ca­ğın vakit için, ha­ya­tın bo­yunca da öle­ce­ğin zaman için ted­bir al!”3

Plân ya­par­ken ideal unu­tul­ma­malı, re­a­lite de inkâr edil­me­me­li­dir. Önce iyi ye­tiş­miş ka­li­teli insan, sonra plân, daha sonra imkân. Ancak iyi ye­tiş­miş bir ka­li­teli insan uygun bir plân yapar ve bu plâ­nın uy­gu­lan­ması için ge­rekli im­kâ­nını da bulur ve de­ğer­len­di­rir.

  1. Günlük, haftalık, aylık, yıllık, birkaç yıllık, ömürlük, plân ve program yapmak,
  2. Yapılan plân uygulanabilir olmalıdır,
  3. Plânda ilme, bedene, aileye, işe, dostlara ve tebliğe vakit ayrılmalıdır,
  4. Her gün kendimizi gün boyu murakabe etmeli, denetlendiğimizi bilerek kendimizi denetlemeliyiz, akşam da günün muhasebesi yapılmalıdır,
  5. Muhasebe neticesinde ceza gerekiyorsa nefse ceza verilmeli, affedilmemelidir. Ceza ise meşru olmalı oruç cezası gibi.
  6. KİTAP EDİNMEK

Bil­gi­ler de­ğer­ler­dir. Ancak bu de­ğer­ler­den ger­çek ma­nada fay­da­la­na­bil­mek için bu bilgi belli bir me­totla elde edil­me­li­dir.

Bil­hassa dînî bil­gi­leri doğ­ru­dan konu ile il­gili bir ki­taba baş­vur­ma­dan önce o ilim dalı ile il­gili kay­nak bir eseri hoca ile bir­likte oku­ma­lı­dır.

Akâid, fıkıh, fıkıh usûlü, tef­sir, ha­disle il­gili temel eser­ler­den her biri o dalın uz­manı olan bir âlim­den okun­ma­lı­dır.

İlim elde et­mede he­defe ulaş­tı­rıcı en kes­tirme ve sâlim yol, onu tam ve ek­sik­siz bir şe­kilde elde eden ger­çek eh­lin­den al­mak­tır. İlmin ger­çek ehli olan; bil­diği ile amel eden, sözü işine uygun, üstad elinde ye­tiş­miş, ilmi al­dığı kim­seye ik­tida edip uyum gös­te­ren ve ede­biyle edep­le­nen kim­se­dir. Sa­hâbe’nin Hz. Pey­gam­ber’e, Tâ­bi­î­nin de Ashâb’a olan ik­ti­dası ve edebi ile edep­len­me­leri gibi. Şöyle de­miş­ler­dir: “İlim, adam­la­rın gö­ğüs­le­rinde idi. Sonra ki­tap­lara in­ti­kal etti; fakat on­la­rın anah­tar­ları hep er­ba­bı­nın el­le­rinde kaldı.”4

İlim tahsilinin iki yolu vardır

  1. a) Müşâfehe yolu: Üstaddan bizzat şifâhî olarak ilim almaktır.
  2. b) Mütâlaa yolu: Yazılan kitapları mütâlaa etmektir. Bunda şart olan o ilmin maksatlarını ve ıstılahlarını daha önceden öğrenmiş olmak ve o kitabın mütâlaası için gerekli olan alt yapıya sahip olmaktır. İlimde de ilk kaynaklar seçilmelidir 5

İlmi âlim­ler­den almak ge­rek­ti­ğine delil şu hadîs-i şe­rîf­tir:

“Şüp­he­siz Allah, ilmi insan (ha­fıza)la­rın­dan çekip alı­ver­mez. Fakat ilmi, ule­mâyı öl­dür­mek su­re­tiyle alır. Ne­ti­cede or­tada hiç­bir âlim bı­rak­maz. İn­san­lar bir kısım câ­hil­leri ken­di­le­rine baş/lider edi­nir­ler. On­lara (bir­ta­kım me­se­le­ler) so­ru­lur, onlar da ilimsiz/ bil­me­dik­leri halde fetva ve­rir­ler. Bu su­retle hem ken­di­leri sa­pık­lığa dü­şer­ler, hem de (in­san­ları) sap­tı­rır­lar.”6

Akî­deyi ve İslâm Fıkıh Usû­lünü âlim de­ne­ti­minde kav­ra­dık­tan sonra artık her kitap oku­na­bi­lir.

Pey­gam­ber Efen­di­miz’in ha­yatı Fıkhu’s-Sîre türü eser­ler­den ve özel­likle ya­şa­yışı, ah­lâkı ve pren­sip­leri iz­le­nip örnek alın­ması için öğ­re­nil­me­li­dir.

Ay­rıca her bir ilim dalı ile il­gili çe­şitli eser­le­rin kü­tüp­ha­ne­mizde bu­lun­ması ge­rek­ti­ğinde baş­vu­ra­bil­me­miz için önem­li­dir.

Plânlı bilgi ile plân­sız bilgi kıy­metli yerde evin ya­pıl­dığı mal­ze­me­nin; sırf mal­zeme ola­rak bir yere yığın ola­rak ko­nu­lan mal­ze­me­nin de­ğe­riyle bina için­deki mal­ze­me­nin ara­sın­daki değer kıyas edi­lince ara­sın­daki far­kın or­taya çık­ması gi­bi­dir.

Ne idik, ne olduk ve ne ol­ma­lı­yız? so­ru­la­rına cevap ve­re­bil­mek ve tarih mu­ha­se­besi ya­pa­bil­mek için ta­rihi bil­mek, gü­nü­müzü daha iyi kav­ra­ya­bil­mek için yı­kı­lış ta­ri­hi­mizi sağ­lam kay­nak­lar­dan oku­mak ge­re­kir.

  1. BİR CEMAAT İÇİNDE OLMAK VE BİR GÖREV ALMAK

Ce­maat: Ehl-i Sün­net inanç sis­te­mine bağlı, İslâm Fık­hına uygun amel eden, İslâm’ın bütün Müs­lü­man­larca ya­şa­nır hale gel­mesi için ça­lı­şan, İslâm’ın bütün in­san­lara teb­liğ edil­me­sini gaye edi­nen, şu­ra­sında İslâm da­vası şu­u­runa bağlı, in­saflı mut­takî, Müs­lü­man­la­rın ih­ti­yaç duy­duğu her­hangi bir alanda uzman, Müs­lü­man­la­rın ley­hinde ve aley­hinde olan­ları bilen âlim­ler bu­lu­nan, diğer İs­lâmî ce­ma­at­lerle sür­tüş­me­yen, on­lara düş­man­lık et­me­yen, en alt se­vi­yede iman ve amelle il­gili helal ve ha­ram­ları bilen, İslâm ah­lâkı ile ah­lâk­lan­maya dik­kat eden, yö­ne­ten ve yö­ne­ti­len açı­sın­dan, li­deri Hz. Pey­gam­ber (s.a.v)’i ce­ma­ati de Ashâb-ı Kirâm’ı örnek alan fert­ler­den olu­şan Müs­lü­man­lar top­lu­lu­ğuna denir.

Ce­ma­a­tin öne­mini an­la­mak için şu âyet­lere ve ha­dis­lere bak­mak ye­ter­li­dir: Allah Teâlâ şöyle bu­yur­muş­tur:

 “Ey iman eden­ler! Al­laha karşı gel­mek­ten nasıl sa­kın­mak ge­re­kirse öy­lece sa­kı­nın. Ona layık ol­duğu ta­zimi gös­te­rin ve ancak O’na tes­lim olan müs­lü­man ola­rak ölü­nüz. He­pi­niz top­tan Allah’ın ipine (di­nine) sım­sıkı sa­rı­lın bö­lü­nüp ay­rıl­ma­yın.”7

Hz. Pey­gam­ber (s.a.v) bu ko­nuda şöyle bu­yur­muş­tur:

“Mu­hak­kak ki şey­tan, ay­rı­lıp yal­nız kalan ko­yunu ya­ka­la­yan kurt gibi (ay­rı­lıp yal­nız kalan) in­sa­nın da kur­du­dur. Ay­rıl­mak­tan ve ayrı kal­mak­tan sa­kı­nın! Ce­ma­ate, (bütün ce­ma­at­le­rin oluş­tur­duğu İslâm) top­lu­muna ve mes­cide bağlı kalın ay­rıl­ma­yın.”8

“Allah’ın eli ce­ma­atle be­ra­ber, şey­tan ise ce­ma­at­ten ay­rı­lıp mu­ha­le­fet edenle be­ra­ber­dir.”9

Bir görev al­mayı ge­rekli kılan delil de şu âyet-i ke­rî­me­dir:

 “Ey iman eden­ler! Allah’ın yar­dım­cı­ları olun. Ni­te­kim Mer­yem oğlu İsa ha­vâ­rî­lere: Allah’a (giden yolda) benim yar­dım­cı­la­rım kim­dir? de­mişti. Ha­vâ­rî­ler de: Allah (yo­lu­nun) yar­dım­cı­ları biziz, de­miş­lerdi. İs­ra­i­lo­ğul­la­rın­dan bir zümre inan­mış, bir zümre de inkâr et­mişti. Ni­ha­yet biz ina­nan­ları, düş­man­la­rına karşı des­tek­le­dik. Böy­lece üstün gel­di­ler.”10

Bu âyet­ten çı­ka­rı­lan so­rum­lu­luğu ye­rine ge­ti­re­bil­mek için ge­rekli üç şey:

  • Hakk’ı tanıtan bir rehber,
  • Hakk’ı tanıyan ve lidere, Hakk’a uyduğu müddetçe itâat eden bir topluluk,
  • Görev alan ve görevini yerine getiren görevli.

Bu âyet-i ke­rî­meye göre bu üç şart ye­rine ge­ti­ri­lince Allah Teâlâ’nın yar­dımı ger­çek­le­şe­cek ve zafer ka­za­nı­la­cak­tır.

Aşa­ğı­daki şu âyet-i ke­rî­mede da­va­mı­zın ba­şa­rıya ulaş­ması için ne yap­ma­mız ge­rek­tiği ve kim­lerle be­ra­ber ol­ma­mız ge­rek­ti­ğine işa­ret edil­mek­te­dir:

 “Ey iman eden­ler! Allah’tan kor­kun (say­gılı olun) ve sâ­dık­larla be­ra­ber olu­nuz.”11

Bu âyet-i ke­rîme önce itaat edip isyan et­me­mek, zik­re­dip unut­ma­mak ve şük­re­dip nan­kör­lük et­me­mek ma­na­sında olan Allah Teâlâ’dan korkma em­re­dil­mekte sonra da Ensâr’a, iman­la­rında, da­va­la­rında sa­dâ­kat gös­te­ren Mu­hâ­cir­ler’le be­ra­ber olun ve on­la­rın da­va­la­rına des­tek olun diye em­re­dil­mek­te­dir. Âye­tin nüzûl se­be­bi­nin özel oluşu, hük­mün bize yük­le­diği so­rum­lu­lu­ğun genel olu­şuna mani de­ğil­dir ka­i­de­sine göre bu âyet Ensâr’ın şah­sında bütün müs­lü­man­lara bir emir­dir.

Cemaatte dikkat edilmesi gerekli hususlardan bazıları şunlardır

  1. Her konuyu İslâm’a, ilme götürmek, münakaşa etmeyip ya müçtehidlere veya müçtehidlerin usûliddîn ve usûl-ı fıkha göre fürû’ kitaplarına müracaat etmek,
  2. Cemaatin bağlılarını eğitecek bir eğitim programı hazırlamak ve uygulamak
  3. İşlerin istişaresi, karar altına alınıp uygulanması,
  4. Aleyhimize de olsa Hak yolda olduğu müddetçe lidere itâat etmek,
  5. Herkese güven telkin edebilen ilmî güce, şuur ve uyanıklığa ulaşmak,
  6. Cemaatin safları herkese açık olmalıdır. Cemaatin çaplılığı, seviyesi, kemalli davranışı ve herkesi doyurabilmesinden dolayı herkes kendisini burada görebilmeli ve bir yerinin olduğunu hissedebilmeli,
  7. Hükümlerde ilim, uygulamada disiplin ve fedakârlık, amelde ahlâk, başkalarına karşı tavırda müsamaha esas olmalıdır.

Bu ideal bir ce­ma­a­tin dik­kat et­mesi ge­rekli olan pren­sip­le­rin­den ba­zı­la­rı­dır. Şüp­he­siz biz ideal bir ce­maat ola­ma­dık diye vaz­geç­mek değil, ide­ale doğru adım adım iler­le­mek, da­vada ciddi olmak, bir­bi­ri­mize yar­dım etmek ve bu ide­al­lere ulaş­maya gay­ret etmek ge­re­kir. G. GÜNLÜK İBADET VE ZİKİRLERE DİKKAT ETMEK

  1. Önce günahlardan ve tembellikten tövbe etmek suretiyle manevî temizliğe dikkat etmek,
  2. Maddî temizliğe son derece hassasiyet göstermek,
  3. Küfür ve şirkten, günahlardan, şüphelilerden ve gafletten bile sakınan muttakî imamın arkasında kılmayı tercih etmek; böyle bir kimse yok ise mü’minin arkasında kılınır düşüncesiyle herhangi bir imamın arkasında cemaatle namaza devam etmek,
  4. Her gün zikirden nasiplenmek; Kur’ân-ı Kerîm okumak bir sayfa da olsa, Riyâzüs-sâlihîn’nin zikir bölümünde belirtilen zikirlerden vird edinmek,
  5. Gündüzleri kuşluk namazına ve geceleri de teheccüd namazına dikkat etmek,
  6. Haftalık pazartesi ve perşembe günleri imkân nisbetinde oruçlu olmaya çalışmak,
  7. Zaman zaman umre yapmak ve hacca gitmek,
  8. Günün sonunda muhasebe düşüncesiyle ne idim, ne oldum ve ne olmam lazımdı diye tefekkür etmek.
  9. SALİH, SADIK ARKADAŞ VE GERÇEK DOST EDİNMEK

Bunun öne­mini an­la­mak için şu hadi-i şe­rîfe bak­mak ye­ter­li­dir:

“İnsan, dos­tu­nun dini üzere ha­re­ket eder (dos­tu­nun ya­şa­yı­şın­dan te­sir­le­nir.) O halde her bi­ri­niz dost edi­ne­ceği kim­seye bak­sın (dik­kat etsin)!”12

Her yerde, evde, işte, okulda, sâlih ar­ka­daş edin­mek. Belli şey­leri yap­mada, na­si­hat­leş­mede, se­vinçte ve ta­sada yar­dım­laş­mak üzere söz­leş­mek ve ahde sadık kal­mak.

Günah eh­li­nin bizi ku­şat­ma­sın­dan kur­tul­ma­nın ça­resi sevap eh­li­nin bizi ku­şat­ma­sını sağ­la­mak­tır. İşte bun­dan do­layı sâlih ar­ka­daş çev­resi oluş­tur­ma­mız, varsa on­larla bir­likte ol­maya özen gös­ter­me­miz ge­re­kir.

  1. BİRBİRİMİZE NASİHATTE BULUNMAK VE DİĞER İNSANLARI DA İSLÂM’A DAVET ETMEK

Önce ken­di­mize na­si­hatte bu­lun­mak, sonra İslâm’ın Müs­lü­man­lar ara­sında uy­gu­lan­ma­sına dik­kat etmek, daha sonra da Müs­lü­man ol­ma­yan­lara da­vette bu­lun­mak ge­re­kir. Çünkü en güzel davet Müs­lü­manda İslâm’ın gö­rül­mesi yani fiilî da­vet­tir. Müs­lü­ma­nın müs­lü­mana karşı gö­rev­le­rin­den bi­risi de kar­şı­lıklı na­si­hatte bu­lun­ma­la­rı­dır. Çünkü na­si­hat, mu­ha­ta­bın hay­rını is­te­mek­tir. Bir müs­lü­mana, kar­deş­leri olan diğer Müs­lü­man­la­rın dünya ve âhi­ret ha­yır­la­rını yani mut­lu­luk­la­rını is­te­mesi va­cip­tir. Hz. Ömer (r.a): “Na­si­hat­çi­leri ol­ma­yan ve na­si­hati sev­me­yen ka­vimde hayır yok­tur” der.13

Hz. Pey­gam­ber (s.a.v), sa­ha­be­den biat alır­ken bir­bir­le­rine na­si­hat etmek şar­tıyla biat alırdı. Zira na­si­hat, İslâm’ın ve Müs­lü­man­la­rın mas­la­hat­la­rını ve ha­yır­la­rını is­te­mek­tir.

İslâm’a davet de Müs­lü­ma­nın ken­disi için is­te­diği imanı insan kar­deş­leri olan kâ­fir­ler için is­te­mek zo­run­lu­lu­ğu­nun ne­ti­ce­si­dir. Davet eder­ken de şef­ka­tin ve so­rum­lu­lu­ğun ge­reği dü­şün­ce­siyle da­vette bu­lun­mak, bunu da ce­maat ola­rak plân­la­mak ge­re­kir.

De­vamlı bu gö­revi yapan, ay­la­rını, ayını, haf­ta­sını ve haf­ta­nın belli bir gü­nünü davet için ayı­ran kim­se­ler diye görev bö­lümü ya­pıl­ması uygun olur.

Da­ve­tin ba­şa­rıya ulaş­ması için bir “Davet Ens­ti­tüsü” ku­rul­ma­lı­dır. Bu kurum İslâm da­ve­tini plân­la­malı, uy­gu­lama prog­ram­ları yap­ma­lı­dır. Bu prog­ramı uy­gu­la­ya­cak da­vet­çi­ler ye­tiş­tir­me­li­dir.

  1. HER GÜN TEVBE VE İSTİĞFAR ETMEK

Tövbe ve is­tiğ­far Rab­bi­mi­zin bize bir em­ri­dir. Kim ba­ğış­lan­mayı is­ti­yorsa tövbe et­me­li­dir. Çünkü Allah Teâlâ aşa­ğı­daki âyet­lerde is­tiğ­fâr ve tövbe hak­kında şöyle bu­yu­ru­yor:

“Ve Rab­bi­niz­den mağ­fi­ret di­le­yi­niz, sonra da ona (ih­lâsla) tövbe edi­niz ki Allah sizi tayin edil­miş bir sü­reye kadar güzel bir şe­kilde ya­şat­sın ve her fa­zi­let sa­hi­bine kendi fazl (u kerem)ini ver­sin.”14

“Kim bir kö­tü­lük yapar yahut nef­sine zul­me­der de sonra Allah’tan mağ­fi­ret di­lerse, Allah’ı çok ba­ğış­la­yıcı ve mer­ha­metli bu­la­cak­tır.”15

“Şu da mu­hak­kak ki Ben, tövbe eden, iman eden ve sâlih amel iş­le­yen, sonra (ölün­ceye kadar) doğru yolda (töv­bede, imanda ve sâlih amelde devam edip) giden kim­seyi ba­ğış­la­rım.16

Hz. Pey­gam­ber (s.a.v) şöyle bu­yur­muş­tur:

“Kim is­tiğ­fâra ya­pı­şır (devam edip di­lin­den dü­şür­mez) ise, Allah ona her dar­lık­tan bir çıkış, her üzün­tü­den kur­tu­luş ihsan eder ve onu um­ma­dığı yer­den rı­zık­lan­dı­rır.”17

Önce yan­lış an­la­yış ve yan­lış dav­ra­nış­tan, sonra da yan­lış ar­ka­daş ve yan­lış çev­re­den tövbe etmek ge­re­kir. Şu da bir ger­çek­tir ki hak ve doğru bi­lin­me­den batıl ve yan­lış an­la­şıl­maz. İnsan ömür boyu ba­tılı öğ­rense Hakk’a ula­şa­maz. Ama Hakk’ı bi­lirse onun dı­şın­da­ki­le­rin batıl ol­du­ğunu an­la­ması ko­lay­dır. İş­le­diği gü­naha hemen tövbe et­meli ve onu af­fet­ti­re­cek güzel bir iş yap­ma­lı­dır.

  1. KÂMİL MÜ’MİNİN ÖZELLİKLERİNİ KAZANMAYA ÇALIŞMAK

Bunun ger­çek­leş­mesi için şun­lara dik­kat etmek ge­re­kir:

  1. Önce kâmil mü’min olmanın önemini, gerekliliğini ve bunu Allah Teâlâ’nın istediğini, bu özellikleri elde etmenin mümkün olduğunu, her gün bunları elde etme gayretinde olmanın gerekliliğini bilmek ve inanmak,
  2. Sonra kendimizi tanımak gerekir. Bunun çaresi kendimizi örneklerle kıyas etmektir,
  3. Kâmil ve mükemmil/kemale erdirici olanlardan istifade etmek,
  4. Bu düşüncede olanlarla beraber olmak ve gayret etmek,
  5. Allah Teâlâ’dan gafil olmamak, Kur’ân-ı Kerîm’den istifade etmek ve her konuda Peygamber Efendimiz’in örnekliğini bilip O’nu izlemek, hayatta olan salihlerden istifade etmek feyizlenmek.
  1. [1] – Tirmizî, Kader, 17. ↩︎
  2. [2] – Tirmizî, Kader, 18. ↩︎
  3. [3]- Buhârî, Rikâk, 3; Tirmizî, Zühd, 25. ↩︎
  4. – Şâtıbî, el-Muvâfakât, (trc. Mehmed Erdoğan) I, 81-85, İstanbul 1990 (İz Yay.). ↩︎
  5. – Şâtıbî, a.g.e., I, 86-87. ↩︎
  6. – Buhârî, İlim, 35; Müslim, İlim, 13; Tirmizî, İlim, 5; İbn Mâce, Mukaddime, 8. ↩︎
  7. – Âl-i Imrân sûresi (3),102, 103. ↩︎
  8. – Ahmed, V, 233, 243. ↩︎
  9. – Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid, V, 218. ↩︎
  10. – Saff sûresi (61), 14. ↩︎
  11. – Tevbe sûresi (9), 119. ↩︎
  12. – Ebû Dâvûd, Edeb, 19; Tirmizî, Zühd, 45. ↩︎
  13. – Muhâsibî, Risâletü’l-Müsterşidîn, (tah. Abdulfettah Ebû Ğudde), s. 120. ↩︎
  14. – Hûd sûresi (11), 3. ↩︎
  15. – Nisâ sûresi (4), 110. ↩︎
  16. – Tâhâ sûresi (20), 82. ↩︎
  17. – Ebû Dâvûd, Salât, 361; İbn Mâce, Edeb, 57. ↩︎