Dergide ara

Yazı başlıkları, yazar adları ve sayı adları içinde arar. Şapka ve büyük harf fark etmez: “adalet” yazınca “Adâlet” de bulunur.

Göz atın: Sayılar · Yazarlar · Arşiv

Ölümdeki Hayat

54. Sayı · 2018/4

2022

2021

2020

2019

2018

2017

2016

2015

2014

2013

2012

2011

2010

2009

2008

2007

2006

Ölüm ve hayat in­sa­noğ­lu­nun im­ti­hanı için ya­ra­tıl­mış­tır. Hayat in­sa­nın amel ede­bi­le­ceği alan, ölüm ise ki­şiyi amel-i sâ­li­hin taç­lan­dır­dığı ya­şama ça­ğı­ran bir mü­nâ­dî­dir. Allah (c.c) ta­ra­fın­dan tak­dir ve halk edil­mekle Ona kul ol­ma­nın şe­re­fini idrak etmiş nef­sin, al­tında ezil­diği bir fır­sat, ka­za­nıl­ma­dan ve­ri­len bir ser­ma­ye­dir hayat… “Rab­bim” diyen dilin ha­re­ke­tini, ubu­di­ye­tin şük­rünü hay­kı­ran kal­bin tit­re­yi­şini, bu ma­kama layık ola­ma­dığı için dö­kü­len göz­yaş­la­rı­nın sü­zü­lü­şünü müm­kün kılan bir var­lık­tır hayat… Bu sı­nırlı âlemde Ma‘budu bulan gö­nül­le­rin yok­luk­tan var­lığa uza­nan yol­la­rı­dır hayat…

“O, han­gi­ni­zin daha güzel amel ya­pa­ca­ğını sı­na­mak için ölümü ve ha­yatı ya­ra­tan­dır. O, mut­lak güç sa­hi­bi­dir, çok ba­ğış­la­yan­dır.”1

Bu gö­nül­ler Mülk Sû­resi 2. âyette ha­yat­tan önce zik­re­di­len ölü­mün sır­rına yolun ba­şında eren­ler ol­ma­lı­dır­lar. Rıza-i ilâ­hîye talip olan­la­rın ölü­mün zım­nında bu­lu­nan ve âlemi ku­şa­tan rah­met­ten bî­ha­ber ol­ma­ları ne müm­kün­dür. Rah­met-i ilâ­hî­den başka hangi mer­ha­met cis­mânî yok olu­şun var­lığa ça­ğır­ma­sın­daki es­rarı mün­de­miç­tir? Ölü­mün ol­ma­dığı bir ha­ya­tın nan­kör ve ken­dine zul­met­meyi pek seven in­sanı ne­reye gö­tü­re­ceği açık değil midir? Dünya sev­gisi da­mar­la­rında do­la­şan, kal­bine iş­le­yen, bu sev­gi­nin ba­ğım­lısı olan lez­zet sar­hoşu in­sa­nın sü­rük­len­diği azgın su­larda tu­tu­na­cağı bir dal değil midir ölüm? Mu­hab­bet-i ilâhî de­ni­zinde kürek çeken âşık­la­rın vus­latı değil midir ölüm?

Ay­rı­lık… Veda… Hü­zünlü, belki akla gel­dikçe te­le­viz­yo­nun se­sini aç­mayı, zihni “güzel şey­lerle” meş­gul et­meyi, soh­bet ko­nu­sunu de­ğiş­tir­meyi, daha doğ­rusu unut­mayı ge­rek­ti­re­cek kadar soğuk bir ay­rı­lık… Ölüm­den kor­kan­la­rın ya­şa­dık­ları bu duygu dün­yaya bağ­lı­lı­ğın ve dünya sev­gi­si­nin bir ifa­de­si­dir. Ken­dini dün­yaya ada­yan­lar iç­leri kof, de­ğer­le­rini ve asli amaç­la­rını yi­tir­miş olan­lar­dır. Dün­yaya değer ver­me­nin de­ğer­siz­leş­tir­diği ruh­lar artık sev­dik­le­rin­den ay­rılma kor­ku­ları ile kâ­bus­lar gör­mekte, ça­reyi bu ger­çeği uzak gör­mekte ara­mak­ta­dır­lar.

Pey­gam­ber Efen­di­miz (s.a.v) bu­yur­du­lar ki;

“Yemek yi­yen­le­rin yemek ka­bı­nın ba­şına üşüş­tük­leri gibi, in­san­la­rın size karşı bir­le­şip ba­şı­nıza üşüş­me­leri ya­kın­dır. Biri, “O gün biz sa­yıca az ol­du­ğu­muz için mi bu du­ruma dü­şe­riz?” diye so­runca; “Hayır, bi­la­kis o gün sa­yıca ol­dukça faz­la­sı­nız. Fakat selin ke­nara at­tığı çer çöp gibi de­ğer­siz­si­niz. (öyle ki:) Allah düş­man­la­rı­nı­zın kal­bin­den sizin hey­be­ti­nizi çekip çı­ka­rır ve sizin kal­bi­nize “vehn” koyar.”  bu­yurdu. ““Vehn” nedir, ey Allah’ın Ra­sûlü?” diye sor­duk­la­rında, “Dünya sev­gisi ve ölüm kor­ku­su­dur.” bu­yur­du­lar.”2

Ay­rı­lık… Aynı ay­rı­lığı tec­rübe etmiş mes’ûd ve bed­baht iki ruh… Ölümü ha­yata açı­lan bir kapı kılıp dünya ve lez­zet­le­rin­den öl­me­den önce ay­rı­lan­lar ve dün­ya­dan ay­rıl­ma­nın sı­kın­tısı ile dün­ya­day­ken ce­hen­nemi ya­şa­maya baş­la­yan­lar… Hz. Pey­gam­be­ri­miz’in “Lez­zet­leri yok eden ölümü çok anın.”3 sö­zünü hayat düs­turu ha­line ge­ti­ren­ler, dün­ya­nın lez­zet­le­rin­den uzak­la­şıp ubû­di­yet ma­ka­mında te­rakki eden­ler­dir. Sa­dık­la­rın sev­gi­sini ka­za­nan, ya­şan­tı­sıyla üm­meti yön­len­di­ren, ne­fis­le­rin ıs­la­hına sebep olan­lar, ölümü ha­yat­la­rı­nın bir par­çası kı­lan­lar ve lisan-ı hali ile ölümü ha­tır­la­tan­lar­dır.4 Dünya ve lez­zet­le­rin­den tas­fiye edil­miş, üze­rini mu­hab­bet bu­lut­la­rı­nın kap­la­dığı bu kalp­lere za­manla ger­çek lez­zet­ler ve ma­â­rif rah­met yağ­mur­ları olup ya­ğa­cak, baş­lan­gıçta dün­yayı kalp­ten çı­kar­mak için ha­tırda tut­tuk­ları ölüm dün­ya­dan iba­ret ka­la­cak, ahi­ret ise on­lara ger­çek ha­yatı müj­de­le­ye­cek­tir. Bu kim­se­lerde Mülk Sû­resi 2. ayette önce zik­re­di­len ölü­mün dünya, sonra zik­re­di­len ha­ya­tın ahi­ret şek­linde ini­kâs bul­ması doğ­rusu ne denli şükrü mu­cip­tir. Artık alı­nan her nefes daha fazla iba­det için bir şükür ve­si­lesi, ölüm de bir vus­lat ve özlem anı­dır. Belli ki itmi’nana eren nef­sin be­den­deki vü­cudu bun­dan sonra beden zin­da­nında ge­çi­ri­len esa­rete dö­nü­şe­cek, ölüm ise öz­gür­lü­ğün adı ola­cak­tır…

Bu üm­me­tin ta­rihi, günün belli bir bö­lü­münü kaz­dık­ları me­zarda ge­çi­ren, ken­dine ölümü ha­tır­lat­ması için para kar­şı­lığı gö­revli tutan, bir tane beyaz saç veya sakal te­lin­den ibret alan­larla do­lu­dur. Ha­ya­tın renkli ışık­ları al­tında ken­dini kay­bet­miş, zevk ka­sır­gası ile bir oraya bir bu­raya sav­ru­lan mut­suz ve amaç­sız bu­gü­nün in­sa­nı­nın ölümü ha­ya­tı­nın bir par­çası ha­line ge­tir­meye ve ön­der­le­rin­den ilham al­maya duy­duğu ih­ti­yaç açık­tır. Gün­lük koş­tur­ma­nın, ken­di­sini tes­lim al­dığı insan, iba­det­le­rinde kay­bet­tiği ya da hiç bu­la­ma­dığı ih­lası ölüm ger­çe­ğini zih­ninde ve kal­binde canlı tu­ta­rak ya­ka­la­ya­bi­le­ce­ğini unut­ma­ma­lı­dır. Her an ru­hunu tes­lim ede­ce­ğini dü­şü­nen bir ki­şi­nin ya­şamı gü­nah­lar­dan uzak sü­rekli mü­na­cat ve tevbe ha­line dö­nü­şe­cek­tir. İba­de­tini ta­mam­la­dık­tan sonra Rab­bine ka­vu­şa­ca­ğını var­sa­ya­rak iba­det eden­le­rin sec­de­leri daha an­lamlı, ya­ka­rış­ları daha içten ve sa­mimi, hıç­kı­rık­ları daha derin ola­cak­tır. Bit­me­sin diye kı­lı­nan namaz öz­le­minde olan­la­rın na­maza baş­la­ma­dan önce ya­pa­cak­ları çok şey var­dır… Bun­la­rın ba­şında da ölüm bi­linci ve te­fek­kürü gel­mek­te­dir. Çünkü ölüm dâr-ı be­kâ­nın hayat da­ma­rı­dır. Ölüm­den önce ölü­mün sır­rına vakıf olmak ise ki­şiye ger­çek ha­yatı va­det­mek­te­dir.

  1. Mülk, 67/2. ↩︎
  2. Ebû Dâvûd, Melâhim, 5. ↩︎
  3. Tirmizî, Zühd 4; Nesâî, Cenâiz 3. ↩︎
  4. Nesefî, Medârikü’t-Tenzîl, III, s. 477. ↩︎